Des manifestants tiennent une affiche de l'ayatollah Ruhollah Khomeiny, en janvier 1979, à Téhéran, lors d'une manifestation contre le shah. (Photo AFP)
Mais quelles sont les origines historiques, religieuses, culturelles et politiques de ce projet ?
Le Nouveau Croissant chiite est né avec la révolution islamiste khomeyniste de 1979 en Iran. Elle est donc née dans le contexte de l'islam chiite. Pour aborder au mieux cette question, il faut par conséquent retracer les origines du chiisme, en remontant à l'époque de la mort du fondateur de l'islam, Mahomet (571-632). Lorsque Muhammad mourut en 632 après JC, ses compagnons choisirent leur beau-père et ami proche Abu Bakr (573-634) comme successeur, ou calife. Parmi eux, cependant, un petit groupe estimait que le cousin et gendre Ali ibn Abi Talib (599-661), qui a épousé la fille du fondateur, Fatima bint Muhammad, dite "la Lumineuse" (605-633), était plus qualifié. La première orientation l'emporta et les dissidents, dont Ali, acceptèrent la direction d'Abu Bakr. Vinrent ensuite Omar ibn al-Khaṭṭāb (589 ca. -644), Othman ibn Affan (574-656) et, enfin, Ali. Ces quatre, selon les sunnites, sont appelés les «califes bien guidés» ou «Rashidun», dont l'ère représente, toujours pour les sunnites, l'âge d'or de l'islam. Ali mourut d'une mort violente, tout comme ses deux prédécesseurs immédiats, il fut d’ailleurs assassiné par des coreligionnaires rivaux. L'assassinat d'Ali déchaîna la protestation de ses partisans contre le choix des trois premiers successeurs de Mahomet : ils estimèrent en fait que seule la nomination d'Ali était légitime. Ainsi naquit le « parti d'Ali », en arabe shīʿat ʿAlī, d'où la dénomination de chiites. Depuis lors, les chiites n'ont reconnu que les descendants d'Ali comme califes légitimes. Au sein de la confession chiite, certains pensent que le douzième imam, Muhammad ibn Hasan dit al-Muntasar, c'est-à-dire "l'Attendu", et al-Mahdi, c'est-à-dire "le Guidé" (868-941), est mystérieusement caché aux yeux des hommes - en « petite dissimulation » à partir de 874 et en « grande dissimulation » à partir de 941 - jusqu'à ce qu'il réapparaisse à la fin du monde pour instaurer le règne de la Justice et de la Vérité qui précède le Jugement. C'est ainsi qu'est née la tendance des « chiites des douze imams » (les imams sont les successeurs d'Ali), autrement dit « chiites duodécimains », basée sur la théologie de « l'imam caché ». D’après cette vision, si le dernier imam est caché et n'a pas de successeurs, tout autre pouvoir sur terre est illégitime puisqu'il usurpe la seule autorité authentique qui existe.
Chiites et Sunnites
La différence entre l'islam chiite et l'islam sunnite repose donc principalement sur des questions liées à la légitimité ou non des successeurs du fondateur de l'islam, mais aussi sur des interprétations différentes de l'histoire, de la théologie et du droit islamiques, qui seraient ici trop longues et inutiles, pour nos besoins, à analyser ici. Dans l'Islam sunnite, la coïncidence entre pouvoir politique et pouvoir religieux est créée, tandis que dans l’islam Shi'ah, la conception de l'Imam est résolument différente de celle du calife sunnite. Si dans le sunnisme, en effet, l'imam est simplement celui qui dirige la prière, pour les chiites l'imam, qui doit appartenir à la famille d'Ali, et donc de Mahomet, signifie bien autre chose puisqu’il désigne le véritable chef de la communauté islamique et l'assiste, ou même « réside en lui », selon les diverses tendances, puisque pour les Chiites, la « présence divine » le rend infaillible. Contrairement au calife de tradition sunnite, simple garant de la pratique religieuse, l'imam chiite est donc doté du pouvoir de magistère vivant (ta'lim). Pour les chiites, seuls les religieux peuvent donc avoir le dernier mot, et ils peuvent décider définitivement. C’est ainsi qu’est née une hiérarchie religieuse très puissante - inconnue dans le monde sunnite - qui est celle qui gouverne l'Iran actuel, composée de mollahs et d'ayatollahs.
Perse chiite
Pour comprendre plus profondément la question, nous ne pouvons manquer ici de parler, quoique brièvement, de l'Iran et de son histoire, à la fois parce que l'Iran est la nation chiite la plus grande et la plus importante du monde islamique, et parce que le nouveau croissant chiite est né, comme mentionné, de la révolution khomeyniste de 1979 en Iran. Jusqu'à l'aube du XVIe siècle, la Perse, comme on appelait alors l'Iran, avant le changement de dénomination décrété en 1935 par le Shah Reza Pahalavi (1878-1944), alors fondateur de la dynastie, pour se réapproprier son passé préislamique ( Iran signifie, en fait, «pays des Aryens»), appartenait à l'aire de l'islam sunnite, courant majoritaire de l'islam. A cette époque, le pays des Mille et Une Nuits fut conquis par la tribu turque des Safavides Qizilbas, qui, en 1501, donna naissance à la dynastie safavide, sur le trône jusqu'en 1722. Au début du XVIIe siècle, avec Abbas I (1557-1629), Shah de Perse depuis 1587, l'islam chiite duodécimain - l'un des différents courants dans lesquels s'articule cette confession - devint religion d'État, marquant un tournant historique décisif. À ce stade, sautons quelques siècles en avant et revenons au XXe siècle, lorsque la dynastie Qajar a été remplacée par celle des Pahalavi.
Le fondateur de cette dernière dynastie était Reza Khan. Né en 1878 en Perse Qajar, précisément à Mazanderan, une région au nord-est de Téhéran, surplombant la mer Caspienne, il s'engagea dans l'armée et gravit les échelons jusqu'à devenir ministre de la Guerre. En 1925, il renversa les Qajars par un coup d'État, et il devient Shah de Perse sous le nom de Reza Pahalavi, non sans songer d'abord à abolir la monarchie pour donner vie à une république présidentielle comme celle de Mustafa Kemal Pacha, dit Atatűrk ( «père dei Turchi», 1881-1938), en Turquie. Reza Pahalavi entreprit une politique décisive de modernisation et de sécularisation de la Perse musulmane, la désengageant de ses origines culturelles et religieuses. Il industrialisa le pays au détriment de l'agriculture, favorisant ainsi le phénomène de transfert de la population des campagnes vers les grandes villes, notamment la capitale Téhéran. En 1928, il promulgua une nouvelle législation sur le modèle français, dans laquelle pouvoir étatique et pouvoir religieux étaient rigoureusement séparés. En 1929, il abolit l'habit traditionnel persan et interdit le foulard aux femmes.
Cette politique provoqua une opposition croissante de la part de la hiérarchie chiite iranienne, alors dirigée par l'ayatollah Seyyed Hasan Modarres (v. 1878 -1939), qui fut cependant arrêté et tué en prison. Pendant la Seconde Guerre mondiale, en raison de ses sympathies avec les puissances de l'Axe, Reza Pahalavi fut contraint à l'abdication et à l'exil en 1941 par le Royaume-Uni de Grande-Bretagne et l'Union soviétique, qui avaient envahi le pays car ils craignaient une éventuelle alliance du Shah avec L'Allemagne National-socialiste de Hitler, à laquelle il aurait mis à disposition ses énormes réserves de pétrole.
Reza Pahalavi fut remplacé par son fils, Mohammad Reza Pahalavi (1919-1980), qui poursuivit et intensifia la politique de son père, perfectionnant la création d'un État autoritaire et centralisé, combattant impitoyablement les autonomies tribales et déployant résolument le pays dans le camp occidental. Dans les années 1960, il lança la dite « Révolution blanche », fondée sur dix-neuf « principes », parmi lesquels : la modernisation du système scolaire ; un nouveau système de santé, à travers la création d'une « Armée de l'Hygiène » ; la réforme agraire, avec la confiscation de nombre des grandes propriétés de la hiérarchie chiite et des grandes familles princières iraniennes ; la nationalisation des forêts et des pâturages ; la participation des travailleurs aux bénéfices des entreprises et la vente à ceux-ci jusqu'à 49 % des actions des grandes unités de production ; la nationalisation de toutes les ressources en eau ; contrôle centralisé des prix; et, enfin, le contrôle et le gel des loyers et des prix des unités immobilières.
Bref, c'était une sorte de socialisme national, une sorte de despotisme éclairé, qui, combiné à la politique de sécularisation forcée et à la lutte contre les grandes tribus, aliénait les sympathies tribales, religieuses et commerciales, les "bazaris", la puissante corporation des commerçants du bazar, qui a toujours joué un rôle important dans toutes les révolutions en Iran, comme celle dite "constitutionnelle" de 1906.
Parmi les autres éléments importants à l'origine de la crise de 1979, il convient également de noter le détachement, qui a atteint le point de confrontation violente, entre, d’un côté, l'élite iranienne occidentalisée et relativiste, qui suivait le "mode de vie américain" et qui vivait dans les quartiers élégants du nord de Téhéran, et, de l’autre, les classes suburbaines pauvres et religieuses, qui vivaient dans les quartiers populaires du sud de Téhéran, les soi-disant mostazafin, "sans chaussures". On ne peut pas non plus passer sous silence les jeunes qui, grâce aux bourses que leur accordait le Shah, sont allés étudier dans les universités occidentales, où ils ont absorbé la pensée marxiste et relativiste dominante, important à leur retour cette idéologie au pays à la fin de leurs études. Et enfin, le renouveau, souvent sur des tons d'opérette, de l'ancienne civilisation iranienne préislamique de la monarchie achéménide (il suffit de penser à la somptueuse cérémonie du sacre du Shah, en 1967, et aux célébrations, tout aussi somptueuses et aux aspects plutôt kitsch , des 2500 ans de la monarchie perse tenue sur les ruines de Persépolis et sur la tombe de Cyrus le Grand à Pasargades en 1971), puis la diffusion de la franc-maçonnerie (de nombreux hauts dignitaires de l'establishment iranien étaient des francs-maçons), sans oublier la vie sentimentale plutôt mouvementée du dernier Shah qui aimait s'associer à la « jet set » internationale. C'était le sol, l'humus dans lequel les graines de la révolution fondamentaliste islamique ont été cultivées. En février 1979, après plus d'un an de violentes protestations, le Shah Mohammad Reza Pahalavi fut contraint de quitter Téhéran à bord d'un avion pour s'exiler à l'étranger, où il meurt au Caire en 1980. Quelques jours plus tard, l'ayatollah Ruhollah Khomeiny (1902 -1989) arrive en Iran.
La nouvelle théorie de la « protection du jurisconsulte »
A son retour en Iran, Khomeiny, après une brève phase de transition, établit un régime théocratique islamiste radical, mettant fin à la traditionnelle non-ingérence directe des hiérarchies religieuses dans les affaires politiques. La vacance politique de ce que l'on pourrait définir comme l'autorité spirituelle iranienne dure, en effet, jusqu'à l'arrivée au pouvoir de Khomeiny, qui pourtant, avec la théorie de la « protection du jurisconsulte » (velayat-e faqih), impose une véritable révolution dans le monde chiite. Renversant, comme je l'ai dit, la tradition qui prévalait jusqu'alors, il soutient, en effet, que la fonction propre des oulémas, les docteurs en droit islamique, sont des mollahs ou, mieux, des ayatollahs, ne peut être exercée de manière appropriée que s’ils gouvernent. Cependant, tous les chiites n'acceptent pas la nouvelle théorie. Le principal opposant en était le Grand Ayatollah - c'est-à-dire le représentant maximal de la hiérarchie religieuse chiite perse - Abol-Qasem Al-Koi (1899-1992), selon qui le velayat-e faqih est une innovation sans aucun support théologique. Avec la prise du pouvoir par Khomeiny, qui s'arroge le titre de "Guide suprême de la révolution islamique" - mais qui, non sans intérêt, n'était pas un grand ayatollah, ou marja' al-taqlid, mais seulement un ayatollah - et le féroce , la répression sanglante de toute dissidence qui s'ensuit, la peur fit taire la hiérarchie religieuse opposée à la nouvelle direction, surtout après que, par un geste inédit, Khomeyni prive des fonctions du Grand Ayatollah Muham-mad Kazem Shariatmadari (1905-1986), un affront qui même les Shahs n'y avaient même jamais pensé. Le fait est que depuis lors, bien qu'avec de nombreuses résistances, la théorie de la « protection du juriste » est devenue, pour ainsi dire, le principe fondamental de la nouvelle constitution iranienne ; et tant qu'elle résiste à la critique, la situation politique de ce qui était autrefois la Perse ne changera probablement pas. C'est précisément ce nouvel engagement politique de l'islam chiite, à partir de la révolution khomeyniste de 1979, qui a ajouté un élément de turbulence supplémentaire à l'échiquier moyen-oriental.